Terdapat dua pandangan yang muktabar di sisi para ulama berkaitan hukum anak zina dinasabkan kepada bapanya. Hal ini sedemikian disebabkan ia termasuk dalam perkara ijtihadi. Maka perlu dilihat setiap kes berdasarkan keadaan dan perinciannya. Jika anak itu berisiko terabai dari sudut agama atau dunia, maka berpegang dengan pendapat yang membenarkan anak zina dinasabkan kepada bapanya dapat merealisasikan maslahah memelihara anak tersebut, maka ia termasuk dalam maslahah yang dibenarkan oleh syara’.
Pertama:
Antara perkara besar yang diberi perhatian oleh syariat ialah berkaitan nasab, iaitu ikatan syari‘e antara seorang bapa dan anak yang berterusan dari generasi terdahulu kepada generasi terkemudian. Banyak hukum terbit daripadanya, seperti: penyusuan, pernikahan, hadhanah, wilayah, nafkah, pusaka, qisas, had mencuri, qazaf, penyaksian dan selainnya. Syah Waliyyullah al-Dihlawi berkata:
اعْلَم أَن النّسَب أحد الْأُمُور الَّتِي جُبل على محافظتها الْبشر، فَلَنْ ترى إنْسَانا فِي إقليم من الأقاليم الصَّالِحَة لنشء النَّاس إِلَّا وَهُوَ يحب أَن ينْسب إِلَى أَبِيه وجده ، وَيكرهُ أَن يقْدَح فِي نسبته إِلَيْهِمَا... فَمَا اتّفق طوائف النَّاس على هَذِه الْخصْلَة إِلَّا لِمَعْنى فِي جبلتهم ، ومبنى شرائع الله على إبْقَاء هَذِه الْمَقَاصِد الَّتِي تجْرِي بجري الجبلة
“Ketahuilah bahawa nasab ialah salah satu perkara yang fitrah manusia dibentuk untuk menjaganya. Maka engkau tidak akan melihat seorang insan di mana-mana wilayah yang sesuai untuk kelangsungan manusia melainkan dia suka dinisbahkan kepada bapanya dan datuknya, dan dia benci jika dinodai nisbahnya kepada kedua-duanya… Tidaklah pelbagai kelompok manusia bersepakat atas sifat ini melainkan kerana suatu makna dalam fitrah mereka, dan asas syariat-syariat Allah dibina atas pemeliharaan tujuan-tujuan ini yang berjalan seiring dengan fitrah.” (Hujjatullah al-Bālighah 2/222).
Ibn al-Qayyim berkata:
إثْبَاتَ النَّسَبِ فِيهِ حَقٌّ لِلَّهِ ، وَحَقٌّ لِلْوَلَدِ ، وَحَقٌّ لِلْأَبِ ، وَيَتَرَتَّبُ عَلَيْهِ مِنْ أَحْكَامِ الْوَصْلِ بَيْنَ الْعِبَادِ مَا بِهِ قِوَامُ مَصَالِحِهِمْ ، فَأَثْبَتَهُ الشَّرْعُ بِأَنْوَاعِ الطُّرُقِ الَّتِي لَا يَثْبُتُ بِمِثْلِهَا نِتَاجُ الْحَيَوَانِ
“Penetapan nasab mengandungi hak Allah, hak anak, dan hak bapa. Dan terbit daripadanya hukum-hakam yang menghubungkan sesama manusia sehingga tegaknya maslahat mereka. Maka syarak menetapkannya melalui pelbagai jalan yang tidak ditetapkan seumpamanya oleh hasil pembiakan haiwan.” (al-Ṭuruq al-Ḥukmiyyah hlm. 191).
Para ulama telah sepakat bahawa “al-firāsh” (الفراش) ialah asas dalam penetapan nasab. Dimaksudkan dengan al-firāsh ialah hubungan perkahwinan yang sah yang wujud antara seorang lelaki dan seorang perempuan. Al-Syeikh ‘Abd al-Wahhab Khallaf berkata:
المراد شرعاً بالفراش: الزوجية القائمة حين ابتداء الحمل، فمن حملت وكانت حين حملت زوجة يثبت نسب حملها من زوجها الثابتة زوجيتها به حين حملت، من غير حاجة إلى بينة منها، أو إقرار منه، وهذا النسب يعتبر شرعا ثابتا بالفراش
“Maksud syarak bagi al-firāsh ialah perkahwinan yang tertegak ketika permulaan kehamilan. Maka sesiapa yang hamil ketika dia seorang isteri, maka nasab kandungannya sabit kepada suaminya yang sah perkahwinan dengannya ketika dia hamil, tanpa perlu kepada bayyinah (bukti) daripada wanita tersebut atau pengakuan daripada suaminya. Nasab ini pada syarak dianggap sabit melalui al-firāsh.” (Aḥkām al-Aḥwāl al-Shakhṣiyyah, hlm. 186).
Ibn al-Qayyim berkata:
فَأَمَّا ثُبُوتُ النَّسَبِ بِالْفِرَاشِ فَأَجْمَعَتْ عَلَيْهِ الْأُمَّةُ
“Adapun sabitnya nasab melalui al-firāsh, maka umat telah berijmak atasnya.” (Zād al-Ma‘ād, 5/368).
Ibn al-Athir berkata:
وإثبات، النسب وإلحاقه بالفراش المستند إلى عقد صحيح أو ملك يمين، مذهب جميع الفقهاء، لم يختلف فيه أحد من الصحابة والتابعين فمن بعدهم من المجتهدين وغيرهم
“Penetapan nasab dan mengaitkannya kepada al-firāsh yang bersandar kepada akad yang sah atau pemilikan hamba, merupakan mazhab semua fuqaha. Tiada seorang pun daripada sahabat dan tabi‘in serta selepas mereka daripada mujtahidin dan selainnya yang menyelisihinya.” (al-Shāfī fī Sharḥ Musnad al-Shāfi‘ī, 5/49).
Namun ulama berbeza pendapat tentang lelaki yang berzina apabila dia mahu istilḥāq atau minta dinasabkan kepadanya anaknya hasil zina, adakah nasab itu sabit kepadanya secara syarak atau tidak?
Kedua:
Dalam isu istilḥāq (tuntutan penisbahan) anak zina oleh lelaki yang berzina memiliki beberapa gambaran:
Gambaran pertama:
Wanita yang berzina itu mempunyai “firāsh” atau bersuami, dan dia melahirkan anak selepas enam bulan daripada perkahwinannya. Dalam keadaan ini, anak dinasabkan kepada suami, dan tidak ternafi daripada suami kecuali dengan li‘ān suami terhadap isterinya. Jika lelaki lain mendakwa dia telah berzina dengan wanita itu dan anak ini ialah anaknya hasil zina, dakwaan itu tidak diambil kira dengan ijma’, berdasarkan sabda Nabi SAW:
الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ، وَلِلْعَاهِرِ الْحَجَرُ
“Anak itu milik firāsh (suami), dan bagi penzina hanyalah batu.” Riwayat al-Bukhari (2053) dan Muslim (1457).
Ibn Qudamah berkata:
وَأَجْمَعُوا عَلَى أَنَّهُ إذَا وُلِدَ عَلَى فِرَاشٍ رَجُلٍ، فَادَّعَاهُ آخَرُ: أَنَّهُ لَا يَلْحَقُهُ
“Para ulama telah ijmak bahawa apabila seorang anak lahir dari firāsh seorang lelaki, lalu orang lain mendakwanya, maka anak itu tidak dinasabkan kepada orang yang membuat dakwaan tersebut.” (al-Mughnī, 9/123).
Gambaran kedua:
Wanita itu tidak mempunyai firāsh, dan lelaki yang berzina dengannya tidak menuntut istilḥāqkan anak itu kepadanya, serta tidak didakwa bahawa anak itu anak zina daripada lelaki tersebut. Dalam keadaan ini juga, anak itu tidak dinasabkan kepadanya dengan satu pendapat sahaja dalam kalangan ulama. Tiada seorang pun dalam kalangan ulama yang mengatakan anak zina hendaklah dinasabkan kepada lelaki penzina tanpa penzina itu sendiri mendakwanya.
Al-Māwardī dalam al-Ḥāwī al-Kabīr (8/455) mengisyaratkan telah berlaku ijma’ dalam perkara ini melalui perkataannya:
إِجْمَاعِهِمْ عَلَى نَفْيِهِ عَنْهُ مَعَ اعْتِرَافِهِ بِالزِّنَا
“ijmak para ulama bahawa anak itu dinafikan daripada lelaki tersebut (lelaki yang berzina dengan wanita yang melahirkan anak tersebut) walaupun dia mengakui berzina (namun tidak mendakwa anak itu daripadanya.”
Gambaran ketiga:
Seorang wanita yang bukan firāsh bagi sesiapa, namun seorang lelaki yang telah berzina dengannya menuntut istilḥāqkan anak tersebut kepada dirinya. Inilah gambaran yang menjadi mahallul khilaf.
Ibn Qudamah berkata:
وَإِنَّمَا الْخِلَافُ فِيمَا إذَا وُلِدَ عَلَى غَيْرِ فِرَاشٍ
“Khilaf hanyalah pada keadaan apabila anak itu dilahirkan (oleh seorang wanita) tiada firāsh.” (al-Mughnī, 9/123).
Persoalan ini amat penting seperti yang sebutkan oleh Ibn al-Qayyim dengan katanya:
هَذِهِ مَسْأَلَةٌ جَلِيلَةٌ اخْتَلَفَ أَهْلُ الْعِلْمِ فِيهَا
“Ini masalah besar yang ahli ilmu berbeza pendapat padanya.” (Zād al-Ma‘ād , 5/381).
Ketiga:
Ulama berbeza pandangan dalam isu ini kepada dua pendapat masyhur:
Pendapat pertama: Anak zina tidak dinasabkan kepada lelaki penzina walaupun lelaki penzina itu mendakwanya dan menuntut istilḥāqkannya. Ini pendapat kebanyakan ulama daripada empat mazhab, Zahiriyyah dan selain mereka. Rujuk: al-Mabsūṭ al-Sarakhsi (17/154), Badā’i‘ al-Ṣanā’i‘ al-Kāsānī (6/243), al-Mudawwanah (2/556), Asnā al-Maṭālib (3/20), al-Mughnī (6/228), al-Muḥallā (10/142).
Berdasarkan pendapat ini, anak zina sama ada lelaki atau perempuan, tidak dinasabkan kepada lelaki penzina, dan tidak dikatakan anak itu anaknya. Sebaliknya anak tersebut dinasabkan kepada ibunya, dia mahram kepada ibunya, dan mewarisi ibunya sebagaimana anak-anak yang lain dari wanita yang sama.
Ibn Qudamah al-Maqdisi berkata:
وَوَلَدُ الزِّنَى لَا يَلْحَقُ الزَّانِيَ فِي قَوْلِ الْجُمْهُورِ
“Anak zina tidak dinasabkan kepada lelaki penzina menurut pendapat jumhur.” (al-Mughnī, 9/123).
Ini juga pendapat atau fatwa al-Syeikh Ibn Ibrāhīm dalam Fatāwā-nya (11/146) dan Syeikh Ibn Bāz dalam Majmū‘ Fatāwā-nya (28/124).
Dalam Fatāwā al-Lajnah al-Dā’imah (20/387) disebut:
الصحيح من أقوال العلماء أن الولد لا يثبت نسبه للواطئ إلا إذا كان الوطء مستنداً إلى نكاح صحيح أو فاسد أو نكاح شبهة أو ملك يمين أو شبهة ملك يمين ، فيثبت نسبه إلى الواطئ ويتوارثان ، أما إن كان الوطء زنا فلا يلحق الولد الزاني ، ولا يثبت نسبه إليه ، وعلى ذلك لا يرثه
“Yang sahih daripada perkataan ulama, bahawa seorang anak tidak sabit nasabnya kepada orang yang menyetubuhi melainkan apabila persetubuhan itu bersandar kepada nikah yang sah atau fasid, atau nikah syubhah, atau pemilikan hamba, atau syubhah pemilikan hamba. Maka sabit nasab anak kepada lelaki yang menyetubuhi ibunya dan mereka berdua saling mewarisi. Adapun jika persetubuhan itu zina, maka anak tidak dinisbahkan kepada penzina tersebut dan tidak sabit nasab kepadanya; maka sianak tidak mewarisinya.”
Pendapat kedua: Lelaki penzina apabila menuntut istilḥāqkan anaknya dari hasil zina, maka anak itu dinasabkan kepadanya. Ini pendapat ‘Urwah bin al-Zubayr, Sulaymān bin Yasār, al-Hasan al-Baṣrī, Ibn Sīrīn, Ibrāhīm al-Nakha‘ī, dan Isḥāq bin Rāhawayh, sebagaimana yang dinukil oleh Ibn Qudamah dalam al-Mughnī (9/123).
Al-Dārimī meriwayatkan dalam al-Sunan (3106) daripada Bukayr (بُكَيْرٍ) daripada Sulaymān bin Yasār, yang berkata:
أَيُّمَا رَجُلٍ أَتَى إِلَى غُلَامٍ يَزْعُمُ أَنَّهُ ابْنٌ لَهُ وَأَنَّهُ زَنَى بِأُمِّهِ، وَلَمْ يَدَّعِ ذَلِكَ الْغُلَامَ أَحَدٌ: فَهُوَ يَرِثُهُ. قَالَ بُكَيْرٌ: وَسَأَلْتُ عُرْوَةَ عَنْ ذَلِكَ، فَقَالَ مِثْلَ قَوْلِ سُلَيْمَانَ بْنِ يَسَارٍ.
“Mana-mana lelaki yang datang kepada seorang budak dengan mendakwa bahawa budak itu anaknya, dan bahawa dia telah berzina dengan ibu budak itu, dan tiada sesiapa pun mendakwa budak itu, maka budak itu mewarisinya.” Bukayr berkata: Aku bertanya ‘Urwah tentang perkara itu, lalu dia berkata seperti kata Sulaymān bin Yasār.”
Ibn al-Qayyim berkata:
كَانَ إِسْحَاقُ بْنُ رَاهَوَيْهِ يَذْهَبُ إِلَى أَنَّ الْمَوْلُودَ مِنَ الزِّنَى إِذَا لَمْ يَكُنْ مَوْلُودًا عَلَى فِرَاشٍ يَدَّعِيهِ صَاحِبُهُ ، وَادَّعَاهُ الزَّانِي : أُلْحِقَ بِهِ ... وَهَذَا مَذْهَبُ الْحَسَنِ الْبَصْرِيِّ ، رَوَاهُ عَنْهُ إسحاق بِإِسْنَادِهِ فِي رَجُلٍ زَنَى بِامْرَأَةٍ، فَوَلَدَتْ وَلَدًا، فَادَّعَى وَلَدَهَا فَقَالَ: يُجْلَدُ وَيَلْزَمُهُ الْوَلَدُ. وَهَذَا مَذْهَبُ عُرْوَةَ بْنِ الزُّبَيْرِ وَسُلَيْمَانَ بْنِ يَسَارٍ
“Isḥāq bin Rāhawayh berpendapat bahawa anak yang lahir hasil zina, jika dia tidak lahir di atas firāsh yang didakwa oleh pemiliknya, dan penzina mendakwa anak itu anaknya, maka anak itu dinasabkankan kepada penzina tersebut… Dan ini mazhab al-Hasan al-Baṣrī. Ia diriwayatkan oleh Ishak dengan isnadnya tentang seorang lelaki yang telah berzina dengan seorang wanita, lalu wanita itu melahirkan seorang anak dan lelaki penzina itu membuat dakwaan anak itu adalah anaknya. Lalu al-Hasan al-Basri berkata: “Lelaki penzina itu dikenakan hukuman sebatan dan dia mendapat panasaban anak tersebut.” Ini juga mazhab ‘Urwah bin al-Zubayr dan Sulaymān bin Yasār.” (Zād al-Ma‘ād, 5/381).
Ibn Qudamah berkata:
وَرَوَى عَلِيُّ بْنُ عَاصِمٍ، عَنْ أَبِي حَنِيفَةَ، أَنَّهُ قَالَ: لَا أَرَى بَأْسًا إذَا زِنَى الرَّجُلُ بِالْمَرْأَةِ فَحَمَلَتْ مِنْهُ، أَنْ يَتَزَوَّجَهَا مَعَ حَمْلهَا، وَيَسْتُرَ عَلَيْهَا، وَالْوَلَدُ وَلَدٌ لَهُ
“‘Alī bin ‘Āṣim meriwayatkan daripada Abū Ḥanīfah bahawa beliau berkata: Aku tidak melihat masalah jika seorang lelaki berzina dengan seorang perempuan lalu perempuan itu hamil dari sebab hubungan zina dengan lelaki itu, kemudian lelaki itu mengahwininya ketika perempuan itu sedang hamil dan menutup aib perempuan itu, dan anak itu adalah anaknya.” (al-Mughnī, 9/123).
Pendapat ini dipilih oleh Syeikh al-Islam Ibn Taymiyyah رحمه الله dan muridnya Ibn al-Qayyim.
Ibn Mufliḥ berkata:
واختار شيخنا أنه إن استلحق ولده من زنا ولا فراش: لحقه
“Syeikh kami (Ibn Taimiyyah) memilih bahawa jika lelaki yang berzina itu menta istilḥāqkan anaknya hasil zina dan tiada firāsh, maka anak itu dinasabkan kepadanya.” (al-Furū‘, 6/625).
Al-Mardāwī berkata:
وَاخْتَارَ الشَّيْخُ تَقِيُّ الدِّينِ رَحِمَهُ اللَّهُ: إنْ اسْتَلْحَقَ وَلَدَهُ من الزنى وَلَا فِرَاشَ: لَحِقَهُ. وَنَصُّ الْإِمَامِ أَحْمَدَ رَحِمَهُ اللَّهُ فيها: لَا يَلْحَقُهُ . وقال في الِانْتِصَارِ في نِكَاحِ الزَّانِيَةِ يَسُوغُ الِاجْتِهَادُ فيه، وقال في الِانْتِصَارِ أَيْضًا: يَلْحَقُهُ بِحُكْمِ حَاكِمٍ، وَذَكَرَ أبو يَعْلَى الصَّغِيرُ وَغَيْرُهُ مِثْلَ ذلك
“Syeikh Taqiyy al-Dīn رحمه الله memilih, jika dia (lelaki yang berzina) minta istilḥāqkan anaknya hasil zina dan tiada firāsh, maka anak itu dinasabkan kepadanya. Dan نصّ Imam Ahmad رحمه الله dalam isu ini: anak itu tidak dinasabkan kepada lelaki penzina tersebut. Dan beliau menyebut dalam al-Intiṣār bahawa dalam isu pernikahan wanita pezina, ruang ijtihad adalah dibenarkan. Dan perkataan dalam al-Intiṣār bahawa anak itu boleh disabitkan kepadanya dengan keputusan seorang hakim. Abu Ya‘lā al-Ṣaghīr dan selainnya juga menyebut perkara yang sama.” (al-Inṣāf, 9/269).
Antara tokoh kontemporari yang juga memilih pandangan ini ialah al-Syeikh Muḥammad Rashīd Riḍā dalam Tafsīr al-Manār (4/382), dan ia juga pilihan al-Syeikh Ibn ‘Uthaymīn رحمه الله sebagaimana dalam al-Sharḥ al-Mumti‘ (12/127).
Keempat:
Jumhur atau majoriti ulama berdalil untuk menafikan penisbahan anak zina kepada penzina:
- Sabda Nabi SAW:
الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ، وَلِلْعَاهِرِ الْحَجَرُ
“Anak itu milik firāsh, dan bagi penzina hanyalah batu.” (Muttafaq ‘alayh)
Bentuk pendalilan: Baginda tidak menjadikan “anak” kepada selain firāsh, dan tidak menjadikan bagi penzina melainkan “batu”. Menisbahkan tau menasabkan anak zina kepada penzina bererti menisbahkannya kepada selain firāsh. Maka lafaz: الولد للفراش “anak itu milik firāsh”, menunjukkan pembatasan (يقتضي الحصر) thabitnya nasab melalui firāsh.
Al-Kāsānī berkata:
النَّبِيُّ عَلَيْهِ الصَّلَاةُ وَالسَّلَامُ أَخْرُج الْكَلَامَ مخْرَجَ الْقِسْمَةِ، فَجَعَلَ الْوَلَدَ لِصَاحِبِ الْفِرَاشِ وَالْحَجْرَ لِلزَّانِي، فَاقْتَضَى أَنْ لَا يَكُونَ الْوَلَدُ لِمَنْ لَا فِرَاشَ لَهُ، كَمَا لَا يَكُونُ الْحَجْرُ لِمَنْ لَا زِنَا مِنْهُ، إذْ الْقِسْمَةُ تَنْفِي الشَّرِكَةَ
“Nabi SAW menyebut dengan gaya pembahagian: baginda menjadikan anak bagi pemilik firāsh, dan batu bagi penzina. Maka ini menuntut bahawa anak bukan kepada orang yang tiada firāsh, sama sepertimana siapa yang tida berzina tidak dikenakan hukuman rejam dengan batu. Maka pembahagian seperti ini menafikan perkongsian. Kedua: baginda AS juga menjadikan “setiap anak” kepada pemilik firāsh dan menyatakan “وَلِلْعَاهِرِ الْحَجْرُ” digunakan bagi menafikan anak untuk penzina. Ketiga: Baginda telah menjadikan setiap jenis anak kepada pemilik firash. Jika sabit nasab anak kepada selain pemilik firāsh, maka tidak benar “setiap jenis anak” dinasabkan kepada pemilik firāsh. Hal ini bertentangan dengan nas. Oleh itu, apabila seorang lelaki berzina dengan seorang wanita, apabila wanita itu melahirkan anak, lalu lelaki yang berzina menuntut anak tersebut, tidak thabit nasab anak kepada lelaki penzina itu kerana ketiadaan firash.” (Badā’i‘ al-Ṣanā’i‘ (6/242).
Abū Bakr al-Jaṣṣāṣ berkata:
وقوله: (الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ) قد اقتضى معنيين: أحدهما: إثبات النسب لصاحب الفراش .والثاني: أن من لا فراش له فلا نسب له؛ لأن قوله "الولد" اسم للجنس، وكذلك قوله "الفراش" للجنس، لدخول الألف واللام عليه، فلم يبق ولد إلا وهو مراد بهذا الخبر، فكأنه قال: لا ولد إلا للفراش
“Sabda Nabi: “الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ” memberi dua makna: Pertama: menetapkan nasab bagi pemilik firāsh, dan kedua: bahawa siapa yang tiada firāsh maka tiada nasab baginya. Kerana sabda baginda: الْوَلَدُ adalah kata nama للجنس. Demikian juga sabda baginda: الفراش adalah kata nama للجنس, kerana masuk padanya الألف واللام. Maka ia bermaksud: tiada anak melainkan masuk dalam hadis ini, seolah-olah baginda bersabda: لا ولد إلا للفراش maksudnya: “Tiada seorang anak melainkan kepada pemilik firash.” (Aḥkām al-Qur’ān (5/159).
Ibn Ḥazm al-Zahiri berkata:
نفى صلى الله عليه وسلم أولاد الزنى جملة بقوله عليه الصلاة والسلام "وللعاهر الحجر"، فالعاهر - أي الزاني - عليه الحد فلا يلحق به الولد، والولد يلحق بالمرأة إذا أتت به، ولا يلحق بالرجل، ويرث أمه وترثه، لأنه عليه الصلاة والسلام ألحق الولد بالمرأة في اللعان ونفاه عن الرجل
“Baginda menafikan anak-anak zina dengan lafaz “وللعاهر الحجر”, di mana العاهر adalah seorang penzina yang layak dikenakan hukum had dan tidak dinisbahkan anak kepadanya. Sebaliknya anak dinisbahkan kepada perempuan yang melahirkannya dan tidak dinisbahkan kepada lelaki penzina. Si anak itu mewarisi ibunya dan ibunya mewarisinya, kerana baginda SAW menasabkan anak kepada wanita yang melahirkannya dalam permasalah li‘an dan bagind menafikan anak kepada lelaki penzina.” (al-Muḥallā (10/322).
Ibn ‘Abd al-Barr berkata:
البيان من الله عز وجل على لسان رسوله صلى الله عليه وسلم في أن العاهر لا يلحق به في الإسلام ولد يدعيه من الزنا، وأن الولد للفراش على كل حال، والفراش: النكاح، أو ملك اليمين لا غير. أجمع العلماء - لا خلاف بينهم فيما علمته - أنه لا يلحق بأحد ولد يستلحقه إلا من نكاح أو ملك يمين، فإذا كان نكاح أو ملك فالولد للفراش على كل حال
“Penjelasan daripada Allah melalui lisan Rasul-Nya bahawa dalam agama Islam, penzina tidak dinasabkan kepadanya anak yang didakwanya daripada zina. Sebaliknya anak itu dinasabkan kepada pemilik firāsh dalam semua keadaan. Firāsh yang dimaksudkan ialah nikah atau milik hamba, bukan yang lainnya. Para ulama telah ijmak setakat pengetahuanku bahawa tidak dinisbahkan anak kepada sesiapa yang minta istilḥāqkan kepadanya kecuali daripada nikah atau milik hamba.” (al-Istidhkār (2/167).
- Mereka juga berdalil dengan hadis riwayat Ahmad (6660), Abu Dawud (2265) dan Ibn Majah (2746) daripada ‘Amr bin Shu‘ayb daripada bapanya daripada datuknya, bahawa Nabi SAW telah memutuskan:
أَيُّمَا مُسْتَلْحَقٍ اسْتُلْحِقَ بَعْدَ أَبِيهِ الَّذِي يُدْعَى لَهُ ادَّعَاهُ وَرَثَتُهُ، قَضَى : إِنْ كَانَ مِنْ حُرَّةٍ تَزَوَّجَهَا أَوْ مِنْ أَمَةٍ يَمْلِكُهَا فَقَدْ لَحِقَ بِمَا اسْتَلْحَقَهُ. وَإِنْ كَانَ مِنْ حُرَّةٍ أَوْ أَمَةٍ عَاهَرَ بِهَا: لَمْ يَلْحَقْ بِمَا اسْتَلْحَقَهُ، وَإِنْ كَانَ أَبُوهُ الَّذِي يُدْعَى لَهُ هُوَ ادَّعَاهُ، وَهُوَ ابْنُ زِنْيَةٍ لِأَهْلِ أُمِّهِ مَنْ كَانُوا حُرَّةً أَوْ أَمَةً
“Mana-mana anak yang telah diminta untuk dinasabkan, ia (anak itu) diminta dinasabkan selepas bapanya yang didakwa itu (meninggal dunia), dakwaan itu dibuat oleh waris bapanya, baginda memutuskan jika anak tersebut dari seorang wanita yang telah dinikahinya atau hamba yang dimilikinya, maka dinasabkan menurut tuntutan. Namun jika anak itu daripada wanita merdeka atau seorang hamba yang dizinahi, anak itu tidak dinasabkan seperti yang dituntut. (Demikian juga) jika yang minta dinasabkan itu adalah lelaki yang menyatakan anak itu anak zinanya dengan wanita merdeka mahupun hamba.” (Lafaz riwayat ini di sisi Ahmad. Hadis ini dinilai hasan oleh al-Buṣayrī dalam Misbah al-Zujajah (2/93). Demikian juga al-Albānī, para pentahqiq Musnad, dan Syeikh Aḥmad Shākir menilaikan sebagai sahih)
Hadis ini menunjukkan, sesiapa meminta dinasabkan kepadanya seorang anak yang dilahirkan hasil zina dengan seorang wanita Merdeka atau seorang wanita hamba, anak itu tidak dinasabkan kepadanya, sebaliknya anak itu dinasabkan kepada ibu yang melahirkannya.
Al-Khaṭṭābī menjelaskan maksud hadis ini dengan katanya:
هَذِهِ أَحْكَامٌ قَضَى بِهَا رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ في أوائل الإسلام ومبادىء الشَّرْعِ وَهِيَ: أَنَّ الرَّجُلَ إِذَا مَاتَ وَاسْتَلْحَقَ لَهُ وَرَثَتُهُ وَلَدًا: فَإِنْ كَانَ الرَّجُلُ الَّذِي يدَّعى الْوَلَدَ لَهُ وَرَثَتُهُ قَدْ أَنْكَرَ أَنَّهُ مِنْهُ: لَمْ يَلْحَقْ بِهِ وَلَمْ يَرِثْ مِنْهُ. وَإِنْ لَمْ يَكُنْ أَنْكَرَهُ: فَإِنْ كَانَ مِنْ أَمَتِهِ: لَحِقَهُ، وَوَرِثَ مِنْهُ مَا لَمْ يُقْسَمْ بَعْدُ مِنْ مَالِهِ، وَلَمْ يَرِثْ مَا قُسِمَ قَبْلَ الِاسْتِلْحَاقِ. وَإِنْ كَانَ مِنْ أَمَةِ غَيْرِهِ ... أَوْ مِنْ حُرَّةٍ زَنَى بِهَا: لَا يَلْحَقُ بِهِ وَلَا يَرِثُ، بَلْ لو استلحقه الواطىء لم يلحق به، فإن الزنى لَا يُثْبِتُ النَّسَبَ
“Hukum-hakam ini telah diputuskan oleh Rasulullah SAW di awal Islam iaitulah bahawa jika seorang lelaki mati dan warisnya mengistilḥāqkan kepadanya seorang anak, maka jika si mati telahpun mengingkari anak tersebut daripadanya, maka si anak yang diminta dinasabkan kepadanya oleh warisnya setelah kematiannya tidak dinasabkan kepadanya dan sianak itu tidak mewarisinya. Jika lelaki itu tidak pernah mengingkari, jika sianak itu dilahirkan oleh hambanya, maka dinasabkan kepadanya dan mewarisinya selagi hartanya belum dibahagikan. Jika harta telah dibahagikan sebelum tuntutan nasab dibuat, maka sianak tidak mewarisi harta tersebut. Tetapi jika anak itu daripada hamba orang lain atau wanita merdeka yang dizinahi, sianak tidak dinasabkan kepadanya dan tidak mewarisi, sekalipun jika penzina yang minta istilḥāqkan kepadanya, tetap tidak dinasabkan, kerana zina tidak menthabitkan nasab.” (Tuhfah al-Abrar Syarh Masabih al-Sunnah oleh al-Baidhawi (2/408)
Inilah dalil yang paling kuat bagi kumpulan ulama yang memegang pandangan ini. Ibn al-Qayyim menegaskan:
إِنْ ثَبَتَ هَذَا الْحَدِيثُ تَعَيَّنَ الْقَوْلُ بِمُوجَبِهِ، وَالْمَصِيرُ إِلَيْهِ
“Jika hadis ini sabit, maka wajib berpegang dengan konsekuensinya.” (Zād al-Ma‘ād (5/384).
- Hadis Ibn ‘Abbās yang berkata: “Rasulullah SAW pernah bersabda:
لَا مُسَاعَاةَ فِي الْإِسْلَامِ، مَنْ سَاعَى فِي الْجَاهِلِيَّةِ فَقَدْ لَحِقَ بِعَصَبَتِهِ، وَمَنْ ادَّعَى وَلَدًا مِنْ غَيْرِ رِشْدَةٍ: فَلَا يَرِثُ وَلَا يُورَثُ
“Tiada musā‘āh dalam Islam, sesiapa yang telah berzina dengan seorang hamba milik lelaki lain ketika jahiliyyah, maka telah dinasabkan dengan ‘asabahnya. Sesiapa yang mendakwa seorang anak dari selain ‘rishdah’ (bukan dari pernikahan yang sah), maka dia tidak mewarisi dan tidak diwarisi.” (Riwayat Abu Dawud (2264).
Sabda Nabi SAW: “Tiada musā‘āh dalam Islam”. Di mana Musā‘āh (مُسَاعَاةَ) ialah zina. Al-Aṣma‘ī (الْأَصْمَعِيّ) menghadkan istilah ini merujuk kepada hamba perempuan (الْإِمَاء), tidak termasuk wanita Merdeka (الْحَرَائِر), kerana hamba-hamba perempuan itu melacurkan diri untuk tuan-tuan mereka, lalu memperoleh hasil atau bayaran yang diberikan kepada tuan-tuan mereka cukai yang dikenakan ke atas mereka oleh tuan mereka.
Disebutkan dalam Ma‘ālim al-Sunan:
إِنَّ أَهْل الْجَاهِلِيَّة كَانَتْ لَهُمْ إِمَاء يُسَاعِينَ وَهُنَّ الْبَغَايَا اللَّوَاتِي ذَكَرهنَّ اللَّه تَعَالَى فِي قَوْله عَزَّ وَجَلَّ وَلَا تُكْرِهُوا فَتَيَاتكُمْ عَلَى الْبِغَاء إِذَا كَانَ سَادَتهنَّ يُلِمُّونَ بِهِنَّ وَلَا يَجْتَنِبُوهُنَّ، فَإِذَا جَاءَتْ إِحْدَاهُنَّ بِوَلَدٍ وَكَانَ سَيِّدهَا يَطَؤُهَا وَقَدْ وَطِئَهَا غَيْره بِالزِّنَا فَرُبَّمَا اِدَّعَاهُ الزَّانِي وَادَّعَاهُ السَّيِّد، فَحَكَمَ النَّبِيّ صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ بِالْوَلَدِ لِسَيِّدِهَا؛ لِأَنَّ الْأَمَة فِرَاش السَّيِّد كَالْحُرَّةِ وَنَفَاهُ عَنْ الزَّانِي .وقوله (وَلَدًا مِنْ غَيْر رِشْدَة ): يُقَال هَذَا وَلَد رِشْدَة بِالْكَسْرِ وَالْفَتْح، مَنْ كَانَ بِنِكَاحٍ صَحِيح، وَوَلَد زِنْيَة مَنْ كَانَ بِضِدِّهِ
“Sesungguhnya orang-orang Jahiliah mempunyai hamba-hamba perempuan yang melakukan musā‘āh, dan mereka itulah para pelacur yang disebut oleh Allah Ta‘ala dalam firman-Nya Yang Maha Mulia: “Dan janganlah kamu memaksa hamba-hamba perempuan kamu melakukan pelacuran…” Apabila tuan-tuan mereka sendiri menggauli mereka dan tidak menjauhi mereka. Maka apabila salah seorang daripada hamba perempuan itu melahirkan seorang anak, sedangkan tuannya juga telah menggaulinya, dan orang lain pula telah menggaulinya melalui zina, maka kadang-kadang penzina itu menuntut anak tersebut, dan tuannya juga menuntutnya. Lalu Nabi ﷺ memutuskan bahawa anak itu adalah milik (dinisbahkan kepada) tuannya, kerana hamba perempuan itu adalah “firāsh” kepada tuannya, sama seperti wanita merdeka, dan Baginda menafikan nasab anak itu daripada penzina. Adapun sabda Baginda “(anak daripada selain pernikahan yang sah)”, maka dikatakan: “Ini ialah anak pernikahan yang sah (walad rishdah) — sama ada dengan bacaan kasrah atau fathah — iaitu anak yang lahir daripada pernikahan yang sah. Manakala anak zinyah ialah anak yang lahir daripada hubungan yang bertentangan dengan pernikahan yang sah.” (Ringkasan daripada ‘Awn al-Ma‘būd (6/353).
Namun hadis ini dhaif atau lemah kerana dalam sanadnya ada perawi majhul, seperti yang dinilai oleh al-Mundhirī, Ibn al-Qayyim berkata:
وَلَكِنْ فِي إِسْنَادِ هَذَا الْحَدِيثِ رَجُلٌ مَجْهُولٌ، فَلَا تَقُومُ بِهِ حُجَّةٌ
“Akan tetapi dalam isnad hadis ini ada seorang perawi majhul, maka tidak dapat tertegak hujah dengannya.” (Zād al-Ma‘ād 5/382)
Selain itu, hadis ini juga dinilai sebagai lemah oleh Aḥmad Shākir dan al-Albānī. Lihat Musnad Ahmad (5/139) dan Daif Abi Daud (2264)
- Pandangan dan amalan kaum Muslimin pada zaman-zaman awal. Abū Yūsuf menyebut
وَقَدْ بَلَغَنَا عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُ رَجَمَ غَيْرَ وَاحِدٍ وَعَنْ أَبِي بَكْرٍ وَعُمَرَ رَضِيَ اللَّهَ عَنْهُمَا وَالسَّلَفِ مِنْ أَصْحَابِ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ أَنَّهُمْ أَقَامُوا الْحُدُودَّ عَلَى الزُّنَاةِ، وَلَمْ يَبْلُغْنَا عَنْ أَحَدٍ مَنْهُمْ أَنَّهُ قَضَى مَعَ ذَلِكَ بِمَهْرٍ، وَلَا أَثْبَتَ مِنْهُ نَسَبَ الْوَلَدِ
“Dan telah sampai kepada kami daripada Rasulullah ﷺ bahawa Baginda telah melaksanakan hukuman rejam ke atas lebih daripada seorang. Dan (juga) daripada Abu Bakar dan ‘Umar رَضِيَ اللَّهَ عَنْهُمَا, serta daripada para salaf dalam kalangan sahabat Rasulullah ﷺ, bahawa mereka telah menegakkan hudud ke atas para penzina. Dan tidak pernah sampai kepada kami daripada seorang pun daripada mereka bahawa mereka, bersama pelaksanaan hukuman tersebut, menetapkan kewajipan mahar, dan tidak juga mereka menetapkan nasab anak daripadanya.” (al-Radd ‘alā Siyar al-Awzā‘ī (hlm. 51).
Kelima:
Ulama yang berpendapat anak zina dinasabkan kepada penzina apabila diistilḥāqkan, berdalil:
- Anak zina itu terhasil daripada air mani penzina, maka anak itu adalah anaknya secara ketentuan takdir dan kejadian. Tiada dalil syarie yang sahih lagi jelas yang melarang menasabkan anak itu kepada lelaki yang berzina dengan wanita yang melahirkannya.
Al-Syeikh Ibn ‘Uthaymīn berkata:
الولد للزاني، وذلك لأن الحكم الكوني الآن لا يعارضه حكم شرعي فكيف نلغي هذا الحكم الكوني، مع أننا نعلم أن هذا الولد خلق من ماء هذا الرجل؟ فإذا استلحقه وقال هو ولده فهو له ... وشيخ الإسلام ابن تيمية وجماعة من العلماء، يلحقونه ويقولون: إن هذا الولد ثبت كونه للزاني قدراً، ولم يعارضه حكم شرعي، فلا نهمل الحكم القدري بدون معارض، أما لو عارضه الحكم الشرعي فمعلوم أن الحكم الشرعي مقدم على الحكم القدري
“Anak itu milik penzina, kerana hukum kauni (kejadian) di sini tidak ditentang oleh hukum syarie. Maka bagaimana kita membatalkan hukum kauni sedangkan kita tahu anak ini dicipta daripada air lelaki itu? Jika dia mengistilḥāqkannya dan berkata itu anaknya, maka anak itu miliknya… Syeikh al-Islam Ibn Taymiyyah dan sekumpulan ulama menisbahkan anak kepada lelaki tersebut, dan mereka berkata: “anak ini sabit kepada penzina secara takdir, dan tiada hukum syarie yang menentangnya, maka jangan kita abaikan hukum takdir tanpa ada suatu yang bertentangan dengannya. Adapun jika ada hukum syarie menentang, maka hukum syarie didahulukan atas hukum takdir.” (Fatḥ Dhī al-Jalāl (12/318).
Adapun hadis: الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الْحَجَرُ yang bermaksud: “anak itu milik firāsh dan bagi penzina batu”, maka ia berlaku ketika wujudnya firāsh. Sedangkan isu yang sedang diperbahaskan ialah ketika tiada firāsh. Syeikh al-Islam berkata:
فَإِذَا لَمْ تَكُنْ الْمَرْأَةُ فِرَاشًا: لَمْ يَتَنَاوَلْهُ الْحَدِيثُ
“Apabila wanita itu bukan firāsh, maka hadis itu tidak merangkumkannya.” (Majmū’ al-Fatāwā (32/113).
Ibn al-Qayyim dalam Zād al-Ma‘ād (5/174) menyatakan, hukuman yang diberikan oleh Nabi SAW dalam hadis الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ وَلِلْعَاهِرِ الْحَجَرُ adalah ketika belaku perebutan antara lelaki penzina (‘Utbah bin Abi Waqqas) dengan Sahib al-Firash (Zam‘ah bin Qais). Beliau juga menukilkan daripada Isḥāq bin Rāhawayh yang berkata:
أُوَّلَ قَوْل النَّبِيِّ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ: ( الْوَلَدُ لِلْفِرَاشِ) عَلَى أَنَّهُ حَكَمَ بِذَلِكَ عِنْدَ تَنَازُعِ الزَّانِي وَصَاحِبِ الْفِرَاشِ
“Difahami maksud Nabi SAW “anak itu milik firāsh” ialah hukum itu ketika berlaku pertikaian antara penzina dan pemilik firāsh.” (Zād al-Ma‘ād (5/381).
Al-Syeikh Ibn ‘Uthaymīn berkata:
قول الرسول صلّى الله عليه وسلّم: (الولد للفراش وللعاهر الحجر) جملتان متلازمتان، فيما إذا كان عندنا فراش وعاهر
“Sabda Rasulullah SAW: (anak itu milik firāsh dan bagi penzina itu batu) adalah dua ayat yang saling berkait, iaitu apabila ada pada kita situasi perebutan antara firāsh dan penzina.” (al-Sharḥ al-Mumti‘ (13/308).
Dalam isu yang sedang dibahaskan ini, tiada sebarang perebutan dengan penzina pada nasab anak yang dilahirkan. Bahkan al-Syeikh Ibn ‘Uthaymīn menjelaskan dengan katanya:
حديث (الولد للفراش وللعاهر الحجر) يدل أن هناك رجلين، زان وصاحب فراش كل واحد منهما يدعي أن الولد له، صاحب الفراش يقول: هذا ولدي ولد على فراشي، والزاني يقول: هذا ولدي خلق من مائي، فهنا نغلب جانب الشرع كما قال النبي عليه الصلاة والسلام: (الولد للفراش وللعاهر الحجر). أما إذا كان الزاني لا ينازعه أحد في ذلك، يعني: زنا بامرأة بكر -مثلاً- أو امرأة ليس لها زوج ولم يدّعِ أحدٌ هذا الولد وقال الزاني: إنه ولدي فهو له
“Hadis الولد للفراش وللعاهر الحجر menggambarkan dua pihak yang bertikai, iaitu pemilik firāsh dan penzina. Kedua-dua mereka mendakwa anak yang dilahirkan adalah mereka. Pemilik firash berkata: “Anak ini dilahirkan berdasarkan firashku.” Penzina pula berkata: “Budak ini anak yang tercipta dari air benihku.” Maka dalam situasi ini dimenangkan sisi syarak untuk pemilik firāsh, berdasarkan hadis Nabi: “Anak itu milik sahib al-Firash dan bagi penzina itu hukuman rejam.” Adapun jika tiada yang berebut dengan penzina terhadap seseorang anak yang dilahirkan, lalu penzina mengistilḥāqkannya, maka anak itu dinasabkan kepadanya.” (Liqā’ al-Bāb al-Maftūḥ (63/21)
al-Syeikh Ibn ‘Uthaymīn juga menyatakan:
الجمهور على أنه عام، وأنه لا حق للزاني في الولد الذي خلق من مائه، وذهب بعض العلماء إلى أن هذا خاص في المخاصمة، يعني إذا تخاصم الزاني وصاحب الفراش قضينا به لصاحب الفراش، أما إذا كان لا منازع للزاني، واستلحقه فله ذلك ويلحق به، وهذا القول هو الراجح المناسب للعقل، وكذلك للشرع عند التأمل
“Jumhur ulama berpendapat bahawa hukum hadis ini bersifat umum, dan bahawa tiada hak bagi penzina terhadap anak yang diciptakan daripada air maninya. Sebahagian ulama pula berpendapat bahawa hukum ini khusus ketika berlaku pertikaian, iaitu apabila penzina dan pemilik firāsh (suami atau tuan) saling menuntut, maka kami memutuskan anak itu milik pemilik firāsh. Adapun jika tidak ada pihak yang berebut dengan penzina, dan dia menuntut pengiktirafan anak tersebut, maka penzina berhak terhadap anak tersebut, dan anak itu dinisbahkan kepadanya. Pendapat inilah yang rajih, yang selaras dengan akal, dan juga selaras dengan syarak apabila diteliti dengan mendalam.” (al-Sharh al-Mumti’ (12/127).
Terdapat riwayat daripada Imam Ahmad melalui Abu al-Ḥārith tentang seorang lelaki yang merampas seorang wanita daripada suaminya lalu menjadikan wanita hamil. Kemudian wanita kembali kepada suaminya. Imam Ahmad berkata:
لا يلزم زوجها الأولاد، وكيف يكون الولد للفراش في مثل هذا، وقد علم أن هذه في منزل رجل أجنبي وقد أولدها في منزله، إنما يكون الولد للفراش إذا ادعاه الزوج، وهذا لا يدعى: فلا يلزمه
“Anak-anak itu tidak semestinya milik suami. Bagaimana anak itu terjadi melalui firāsh dalam situasi sebegini, sedangkan telah diketahui bahawa wanita itu berada di rumah lelaki asing yang telah menghamilkannya di rumah silelaki tersebut. Anak yang dilahirkan itu menjadi milik sahib firāsh apabila suami mendakwanya. Manaka situasi ini sisuami tidak membuat dakwaan anak itu anaknya.” (Badā’i‘ al-Fawā’id (4/120).
Adapun anggapan bahawa “alif-lām” dalam hadis “الولد للفراش” adalah للجنس atau memaksudkan jenis semua anak sebagaimana kenyataan al-Jaṣṣāṣ, kenyataan itu dipertikaikan, di mana al-Zarqānī cenderung menyatakan bahawa “alif-lām” tersebut adalah للعهد atau untuk ‘ahd (konteks tertentu yang menjadi kebiasaan), yakni ia memaksudkan kepada anak yang dilahirkan oleh wanita yang memiliki firāsh. (Lihat Sharḥ al-Zurqānī ‘alā al-Muwaṭṭa’ (4/25).
Berkenaan hadis:
وَإِنْ كَانَ مِنْ حُرَّةٍ أَوْ أَمَةٍ عَاهَرَ بِهَا : لَمْ يَلْحَقْ بِمَا اسْتَلْحَقَهُ ...
“Dan jika anak itu daripada wanita merdeka atau hamba yang dizinahi, tidak dinasabkannya kepada lelaki penzina yang membuat tuntutan nasab…”
Sanad hadis ini tertumpu kepada ‘Amr bin Shu‘ayb daripada bapanya daripada datuknya. Rangkaian sanad ini banyak menimbulkan perbezaan pendapat dalam kalangan ahli hadis. Walaupun yang rajih ialah ia dinilai hasan jika perawinya thiqah. Namun menyendirinya hadis ini dalam persoalan yang ia sahaja menjadi asas bab, mendorong kepada sikap berhati-hati dengan tawaqquf dari menerima periwayatannya.
Imam Ahmad berkata:
أَصْحَابُ الحَدِيْثِ إِذَا شَاؤُوا: احْتَجُّوا بِحَدِيْثِ عَمْرِو بنِ شُعَيْبٍ، عَنْ أَبِيْهِ، عَنْ جَدِّهِ، وَإِذَا شَاؤُوا: تَرَكُوْهُ
“Ashab al-hadith apabila mereka mahu, mereka berhujah dengan hadis ‘Amr bin Shu‘ayb daripada bapanya daripada datuknya. Apabila mereka mahu, mereka tinggalkannya.” (Su’ālāt Abī Dāwūd li al-Imām Aḥmad (hlm. 230).
Ungkapan Imam Ahmad ini memaksudkan, para ulama hadis tidak menjadikan riwayat ‘Amr bin Shu‘ayb daripada bapanya daripada datuknya hujah secara Mutlaq. Mereka tidak pula menolak hadisnya secara mutlak. Bahkan penilaian dibuat bergantung kepada keadaan setiap hadis. Al-Dhahabī menjelaskan dengan katanya:
هَذَا مَحْمُوْلٌ عَلَى أَنَّهُم يَتَرَدَّدُوْنَ فِي الاحْتِجَاجِ بِهِ، لاَ أَنَّهُم يَفْعَلُوْنَ ذَلِكَ عَلَى سَبِيْلِ التَّشَهِّي
“Difahami dari perkataan ini bermaksud ulama hadis teragak-agak untuk berhujah dengannya, bukan kerana ikut selera.” (Siyar A‘lām al-Nubalā’ (5/167).
Kemudian, perawi-perawi daripada ‘Amr bin Shu‘ayb dalam hadis ini adalah para periwayat yang dhaif dan dipertikaikan (ضعفاء ومتكلم فيهم). Periwayat yang paling baik ialah Muhammad bin Rāshid daripada Sulaymān bin Mūsā, daripada ‘Amr bin Shu‘ayb, daripada bapanya dan daripada datuknya. Sekalipun begitu kedua-duanya juga dipertikaikan dalam kalangan ahli hadis.
Pada Muhammad bin Rāshid al-Makhuli al-Syami (محمد بن راشد المكحولي الشامي), beliau dinilai sebagai thiqah oleh al-Imam Ahmad, Ibn Ma‘in, Ibn al-Madini dan selain mereka. Abu Hatim pula berkata: “Beliau seorang Saduq (صدوق). Kata Syu’bah:
ما كتبت عنه، أما إنه صدوق، ولكنه شيعي أو قدري
“Aku tidak menulis riwayat daripadanya. Adapun pandangan yang mengatakan dia seorang yang saduq, akan tetapi dia seorang bermazhab Syi‘ah atau qadariyyah.”
Kata Ibn Hibban:
كان من أهل الورع والنسك، ولم يكن الحديث من صنعته، وكثرت المناكير في روايته فاستحق الترك
“Dia tergolong dalam kalangan orang yang wara’ dan ahli ibadah, namun ilmu hadis bukanlah bidang kepakarannya. Riwayat-riwayatnya banyak yang mungkar, maka layak untuk ditinggalkan (riwayatnya).”
Namun al-Daraqutni berkata tentangnya: “Diambil iktibar dengan riwayatnya (يعتبر به).”
Kata Ibn ‘Adiy:
وليس برواياته بأس، إذا حدث عنه ثقة فحديثه مستقيم
“Dan tidak ada masalah pada riwayat-riwayatnya. Apabila seseorang yang thiqah meriwayatkan daripadanya, maka hadisnya adalah terpelihara.”
Dalam kitab al-Taqrib dinyatakan:
صدوق يهم، ورمي بالقدر
“Seorang yang saduq yang sering tersilap dan tertuduh berpegang kepada fahaman Qadariyyah.”
Berkata al-Bayhaqi:
مُحَمَّد بن رَاشد ضَعِيف عِنْد أهل الحَدِيث
“Muhammad bin Rāshid adalah lemah menurut para ahli hadis.” Tamat petikan daripada al-Badr al-Munir (8/430). (Lihat juga Tarikh Ibn Ma‘in, riwayat al-Dūrī, (4/465), al-Jarh wa al-Ta‘dil (7/ 253), al-Du‘afa’ al-Kabir, oleh al-‘Uqaili 7/440), al-Kamil fi al-Du‘afa’ (6/202), Mizan al-I‘tidal (3/543) dan Tahdhib al-Tahdhib (9/140).
Adapun perawi kedua yang diperkatakan (dikritik) ialah Sulaiman bin Musa al-Qurashi al-Umawi al-Ashdaq (سليمان بن موسى القرشي الأموي الأشدق), seorang faqih dari kalangan penduduk Syam pada zamannya.
Beliau dinilai thiqah oleh Duhaym (دُحَيم), Yahya bin Ma‘in, al-Daraqutni, Ibn Sa‘d, dan Ibn Hibban. Berkata Ibn ‘Adi:
وسليمان بن موسى فقيهٌ راوٍ حدَّث عنه الثقات، وهو أحد علماء أهل الشام، وقد روى أحاديث ينفرد بها لا يرويها غيره، وهو عندي ثبت صدوق
“Sulaiman bin Musa ialah seorang faqih lagi seorang perawi, para perawi thiqah meriwayatkan daripadanya. Beliau merupakan salah seorang ulama Syam. Beliau meriwayatkan beberapa hadis secara bersendirian di mana hadis-hadis tersebut tidak diriwayatkan oleh selain beliau. Menurutku, beliau seorang yang thabit lagi ṣadūq.”
Terdapat pula sebahagian ulama mengkritik ketepatan hafalan dan penguasaannya. Berkata Abu Hatim al-Razi:
محله الصدق، وفى حديثه بعض الاضطراب
“Kedudukannya ialah jujur, namun dalam hadisnya terdapat sebahagian kegoncangan.”
Berkata al-Bukhari: “Padanya terdapat riwayat-riwayat mungkar.” Beliau juga berkata:
سليمان بن موسى منكر الحديث، أنا لا أروي عنه شيئا، روى سليمان بن موسى أحاديث عامتها مناكير
“Sulaiman bin Musa adalah mungkar al-hadith. Aku tidak meriwayatkan daripadanya apa-apa. Sulaiman bin Musa meriwayatkan hadis-hadis yang kebanyakannya mungkar.” (‘Ilal al-Tirmidhi al-Kabir (1/93).
Berkata al-Nasa’I tentang beliau:
أحد الفقهاء، وليس بالقوي في الحديث
“Seorang daripada kalangan para faqih, namun tidak kuat dalam hadis.”
Berkata Ibn Hajar al-‘Asqalani dalam al-Taqrib:
صدوق فقيه في حديثه بعض لين، وخولط قبل موته بقليل
“Ṣadūq, faqih. Pada hadisnya terdapat sebahagian kelemahan, dan beliau mengalami kekeliruan sebelum wafatnya.” Rujuk: al-Kashif (1/464), Tahdhib al-Tahdhib (4/198), Maghani al-Akhyar (1/477).
Dan berkata al-Mundhiri:
رَوى عن عَمرو هذا الحديث، محمد بن راشد، وفيه مقال
“Hadis ‘Amr ini diriwayatkan oleh Muhammad bin Rashid, dan padanya terdapat kritikan.” (‘Awn al-Ma‘bud (6/255).
Kesimpulannya:
Hadis ‘Amr bin Syu‘ayb, daripada bapanya dan daripada datuknya tidak terlepas daripada kritikan. Oleh sebab itu Ibn al-Qayyim berkata:
لأهل الحديث في إسناده مقال؛ لأنه من رواية محمد بن راشد المكحولي
“Bagi ahli hadis terdapat kritikan terhadap sanadnya; kerana ia diriwayatkan melalui Muhammad bin Rāshid al-Makhūlī.” (Zad al-Ma‘ad (5/383).
Hadis seumpama ini, yang bersendirian diriwayatkan oleh perawi-perawi seperti ini, yang tidak mencapai tahap tinggi dalam ketepatan hafalan dan penguasaan, serta tidak memiliki mutaba‘ah oleh mana-mana perawi yang diiktiraf dalam bidang ini, sedangkan topik yang terkandung di dalamnya sangat penting, ia tidak mencapai darjat hujah.
Oleh itu al-Bayhaqi berkata:
مُحَمَّدُ بْنُ رَاشِدٍ وَإِنْ كُنَّا نَرْوِى حَدِيثَهُ لِرِوَايَةِ الْكِبَارِ عَنْهُ، فَلَيْسَ مِمَّنْ تَقُومُ الْحُجَّةُ بِمَا يَنْفَرِدُ بِهِ
“Muhammad bin Rāshid, walaupun kami meriwayatkan hadisnya kerana para ulama besar meriwayatkan daripadanya, namun dia bukanlah daripada kalangan perawi yang dapat ditegakkan hujah dengan riwayat yang dia bersendirian meriwayatkannya.” (Sunan al-Bayhaqi (2/483).
Berkata Ibn Rajab:
أما أكثر الحفاظ المتقدمين فإنهم يقولون في الحديث - إذا تفرد به واحد - وإن لم يرو الثقات خلافه: إنه لا يتابع عليه، ويجعلون ذلك علةً فيه، اللهم إلا أن يكون ممن كثر حفظه واشتهرت عدالته وحديثه كالزهري ونحوه، وربما يستنكرون بعض تفردات الثقات الكبار أيضاً، ولهم في كل حديث نقد خاص
“Adapun kebanyakan para huffaz terdahulu, mereka menyatakan pada sesuatu hadis apabila ia diriwayatkan secara bersendirian oleh seorang perawi, walaupun para perawi thiqah tidak meriwayatkan sesuatu yang bercanggah dengannya, bahawa hadis itu tidak mempunyai mutāba‘ah, dan mereka menjadikannya sebagai satu ‘illah yang ada pada hadis tersebut. Kecuali jika perawi itu tergolong dalam kalangan yang sangat banyak hafalannya, terkenal keadilannya dan hadisnya, seperti al-Zuhrī dan seumpamanya. Bahkan mereka juga kadang-kadang mengingkari sebahagian riwayat apabila bersendirian para perawi thiqah yang besar. Bagi mereka, setiap hadis mempunyai kritikan yang khusus.” (Sharh ‘Ilal al-Tirmidhi (1/216).
Hadis ini juga diriwayatkan oleh ‘Abd al-Razzaq dalam al-Muṣannaf (10/289), daripada Ibn Jurayj yang berkata:
قال عمرو بن شعيب: وقضى رسول الله صلى الله عليه وسلم أن كل مستلحق.....
‘Amr bin Shu‘aib berkata: Rasulullah ﷺ telah memutuskan bahawa setiap anak yang dituntut penisbahan….
Namun Abu Bakr al-Athram berkata:
قال لي أبو عبد الله: إذا قال ابن جريج قال فلان وقال فلان، وأخبرت، جاء بمناكير، فإذا قال أخبرني وسمعت فحسبك به
“Abu ‘Abd Allah (Ahmad bin Hanbal) berkata kepadaku: Apabila Ibn Jurayj berkata: “si fulan berkata, si fulan berkata”, atau “telah dikhabarkan kepadaku”, maka dia akan membawa riwayat-riwayat mungkar. Tetapi apabila dia berkata: “Menceritakan kepadaku” dan “Aku mendengar”, maka cukuplah itu sahaja yang diterima daripadanya.” (Tarikh Baghdad (10/405).
Kata Abu al-Hasan al-Maymuni (أبو الحسن الميموني), daripada Ahmad bin Hanbal:
إذا قال ابن جريج قال، فاحذره، وإذا قال سمعت أو سألت جاء بشيء ليس في النفس منه شيء
“Apabila Ibn Jurayj berkata: “dia berkata”, maka berhati-hatilah dengannya. Dan apabila dia berkata: “aku mendengar” atau “aku bertanya”, maka dia telah membawa sesuatu yang di sisiku tidak mengapa.” (Tahdhib al-Kamal (18/348).
- Perbuatan ‘Umar bin al-Khaṭṭāb menasabkan anak-anak yang lahir pada zaman jahiliah kepada bapa-bapa mereka, apabila mereka membuat dakwaan apabila dalam Islam. Malik meriwayatkan dalam al-Muwaṭṭa’ (1451) daripada Yaḥyā bin Sa‘īd daripada Sulaymān bin Yasār:
أَنَّ عُمَرَ بْنَ الْخَطَّابِ كَانَ يُلِيطُ أَوْلَادَ الْجَاهِلِيَّةِ بِمَنْ ادَّعَاهُمْ فِي الْإِسْلَامِ
“Bahawa ‘Umar bin al-Khattab dahulu menasabkan anak-anak yang lahir pada zaman Jahiliah kepada orang yang menuntut pengiktirafan nasab mereka pada zaman Islam.”
Namun sanad riwayat ini munqaṭi’ kerana Sulaymān bin Yasār tidak sempat bertemu ‘Umar. Al-Bājī menjelaskan dengan katanya:
يُرِيدُ أَنَّهُ كَانَ يُلْحِقُهُمْ بِهِمْ وَيَنْسُبُهُمْ إِلَيْهِمْ وَإِنْ كَانُوا لِزِنْيَةٍ
“Maksudnya, beliau menyandarkan mereka kepada orang yang menuntut pengiktirafan dan menisbahkan mereka kepadanya, sekalipun mereka adalah anak hasil zina.”
Ibn ‘Abd al-Barr menyatakan:
هذا إذا لم يكن هناك فراش؛ لأنهم كانوا في جاهلتهم يسافحون ويناكحون وأكثر نكاحاتهم على حكم الإسلام غير جائزة
“Ini apabila tiada firāsh kerana mereka dahulu ketika jahiliyyah, saling melakukan perzinaan dan perhubungan nikah. Kebanyakan pernikahan mereka ketika itu tidak sah menurut hukum Islam.” (al-Tamhid (8/183).
Ulama yang tidak bersetuju dengan pandangan ini mengatakan: Hal ini khas untuk ahli jahiliah, tidak meliputi selain mereka. Ibn ‘Abd al-Barr berkata:
إن عمر بن الخطاب رضي الله عنه يليط أولاد الجاهلية بمن استلاطهم ويلحقهم بمن استلحقهم إذا لم يكن هناك فراش ؛ لان أكثر أهل الجاهلية كانوا كذلك، وأما اليوم في الإسلام بعد أن أحكم الله شريعته وأكمل دينه ، فلا يلحق ولد من زنا بمدعيه أبدا عند أحد من العلماء كان هناك فراش أولم يكن
“Sesungguhnya ‘Umar bin al-Khaṭṭāb رضي الله عنه menisbahkan anak-anak yang lahir pada zaman Jahiliah kepada orang yang menuntut pengiktirafan mereka, dan menyandarkan mereka kepada orang yang menuntut pengiktirafan nasab mereka, apabila tidak wujud firāsh (ikatan perkahwinan yang sah); kerana kebanyakan orang Jahiliah berada dalam keadaan sedemikian. Adapun pada hari ini, dalam Islam setelah Allah memperkukuhkan syariat-Nya dan menyempurnakan agama-Nya, anak hasil zina tidak dinasabkan kepada orang yang mendakwanya sama sekali menurut mana-mana ulama, sama ada wujud firāsh ataupun tidak.” (al-Istidhkar (7/164)
Beliau juga berkata:
هذا منه كان خاصاً في ولادة الجاهلية حيث لم يكن فراش، وأما في ولادة الإسلام فلا يجوز عند أحد من العلماء أن يلحق ولد من زنا
“Perbuatan ʿUmar adalah khusus bagi kelahiran pada zaman Jahiliah, ketika tidak wujud firāsh (ikatan perkahwinan yang sah). Adapun kelahiran pada zaman Islam, maka tidak dibenarkan menurut seorang pun daripada para ulama untuk menisbahkan anak hasil zina (kepada lelaki yang mendakwanya).” (al-Istidhkar (7/172).
Berkata al-Mawardi:
وَالْعِهَارُ فِي الْجَاهِلِيَّةِ أَخَفُّ حُكْمًا مِنَ الْعِهَارِ فِي الْإِسْلَامِ
“Al-ʿihār (zina) pada zaman Jahiliah lebih ringan hukumnya berbanding al-ʿihār pada zaman Islam.” (al-Hawi al-Kabir (8/456).
Penafian Ibn ʿAbd al-Barr terhadap kewujudan khilaf dapat permasalahan ini masih boleh dipertikaikan. Di mana terdapat sekumpulan besar ulama mazhab Maliki yang berpendapat bahawa hukuman ‘Umar bin al-Khattab ini meliputi setiap orang yang masuk Islam.
Berkata al-Baji:
رَوَى عِيسَى عَنْ ابْنِ الْقَاسِمِ فِي جَمَاعَةٍ يُسْلِمُونَ فيستلحقون أَوْلَادًا مِنْ زِنًى ، فَإِنْ كَانُوا أَحْرَارًا وَلَمْ يَدَّعِهِمْ أَحَدٌ لِفِرَاشٍ فَهُمْ أَوْلَادُهُمْ، قَالَ : وَمَنْ ادَّعَى مِنْ النَّصَارَى الَّذِينَ أَسْلَمُوا أَوْلَادًا مِنْ الزِّنَا فَلْيُلَاطُوا بِهِمْ ؛ لِأَنَّهُمْ يَسْتَحِلُّونَ الزِّنَا فِي دِينِهِمْ فَجُعِلَ ذَلِكَ بِاسْتِحْلَالِهِمْ الزِّنَا. وَرَوَى ابْنُ حَبِيبٍ عَنْ مَالِكٍ مَنْ أَسْلَمَ الْيَوْمَ فَاسْتَلَاطَ وَلَدًا بِزِنًا فِي شِرْكِهِ فَهُوَ مِثْلُ حُكْمِ مَنْ أَسْلَمَ فِي الْجَاهِلِيَّةِ
“ʿĪsā meriwayatkan daripada Ibn al-Qāsim berkenaan sekumpulan orang yang memeluk Islam, lalu menuntut pengiktirafan anak-anak hasil zina. Maka jika anak-anak itu merdeka dan tiada sesiapa yang menuntut anak-anak itu atas dasar firāsh, maka anak-anak itu adalah anak mereka. Beliau berkata lagi: Sesiapa dari kalangan Nasrani yang memeluk Islam lalu menuntut anak-anak hasil zina, maka anak-anak itu hendaklah dinasabkan kepada mereka; kerana mereka menghalalkan zina dalam agama mereka, maka penetapan itu dibuat berdasarkan penghalalan mereka terhadap zina tersebut. Ibn Ḥabīb meriwayatkan daripada Imam Malik: Sesiapa yang memeluk Islam pada hari ini lalu menuntut pengiktirafan seorang anak hasil zina yang berlaku ketika syiriknya, maka hukumnya sama seperti orang yang memeluk Islam pada zaman Jahiliah.” (al-Muntaqa Sharh al-Muwatta’ (4/31).
Dan berkata Ibn al-‘Arabi:
قال علماؤنا: كان أولئك أولاد لزَنْيَةٍ [ أي الذين ألحقهم عمر بآبائهم ]، وكذلك السُّنَّةُ اليومَ فيمن أسلمَ من النَّصَارى واليهود، ثمّ ادَّعَى ولدًا كان من زنا في حال نصرانيَّتِه، أنّه يُلحَق به إذا كان مجذوذَ النَّسَبِ، لا أَبَ لهَ ولا فِرّاشَ فيه
“Para ulama kami berkata: Mereka itu adalah anak-anak hasil zina, iaitu yang ʿUmar sandarkan kepada bapa-bapa mereka. Dan demikian juga sunnah pada hari ini terhadap sesiapa yang memeluk Islam daripada kalangan Nasrani dan Yahudi, kemudian dia menuntut pengiktirafan seorang anak yang terhasil daripada zina ketika dia masih beragama Nasrani; bahawa anak itu disandarkan kepadanya jika anak itu terputus nasabnya, tidak mempunyai bapa dan tidak wujud firāsh.” (al-Masalik fi Sharh Muwatta’ Malik (6/383).
Pembezaan antara urusan Jahiliah dan Islam dalam isu ini tidaklah jelas. Ini kerana, nasab ialah suatu perkara qadari dan kawni, tanpa mengambil kira i’tiqad penzina. Penasaban anak zina kepada bapanya, apabila sibapa menuntut pengiktirafan adalah hukum yang tidak berbeza sama ada pada zaman Jahiliah atau Islam, dan tiada perbezaan antara yang diberi keuzuran dan selainnya.
- Hadis tentang kisah Juraij al-‘Abid membuktikan boleh menasabkan anak zina kepada bapanya. Dalam hadis tersebut, bayi yang masih kecil menjawab soalan Juraij, tentang lelaki yang berzina dengan wanita yang melahirkannya. Tanya Juraij kepada bayi tersebut:
مَنْ أَبُوكَ يَا غُلَامُ، قَالَ: الرَّاعِي...
“Siapa bapamu? Jawab bayi tersebut: “(bapaku) sipengembala…” (al-Bukhari dan Muslim)
Ucapan bayi ini berlaku sebagai satu bentuk karamah dan kejadian luar biasa yang dikurniakan oleh Allah. Bayi ini memberitahu bahawa penggembala itu adalah ayahnya, walaupun hubungan tersebut adalah hubungan zina. Maka hal ini menunjukkan penthabitan bapa kepada lelaki yang berzina.
Ibn al-Qayyim berkata:
وَهَذَا إِنْطَاقٌ مِنَ اللَّهِ لَا يُمْكِنُ فِيهِ الْكَذِبُ
“Dan ini adalah pemberian percakapan oleh Allah, yang tidak mungkin mengandungi sebarang pendustaan.” (Zād al-Ma‘ād 5/382).
Al-Qurṭubi berkata:
النبي صلى الله عليه وسلم قد حكى عن جريج أنه نسب ابن الزنى للزاني، وصدَّق الله نسبته بما خرق له من العادة في نطق الصبي بالشهادة له بذلك، وأخبر بها النبي صلى الله عليه وسلم عن جريج في معرض المدح وإظهار كرامته، فكانت تلك النسبة صحيحة بتصديق الله تعالى وبإخبار النبي صلى الله عليه وسلم عن ذلك، فثبتت البنوة وأحكامها
“Nabi صلى الله عليه وسلم telah menceritakan tentang Juraij yang menisbahkan anak zina itu kepada lelaki yang berzina dengan ibunya, dan Allah membenarkan nisbah tersebut dengan kejadian luar biasa yang dikurniakan kepadanya, iaitu kanak-kanak itu berbicara memberikan kesaksian untuk perkara tersebut. Nabi صلى الله عليه وسلم juga mengkhabarkan kisah itu daripada Juraij dalam konteks pujian dan menzahirkan kemuliaannya. Maka nisbah tersebut adalah sah dengan pembenaran Allah Taala dan dengan pemberitaan Nabi صلى الله عليه وسلم mengenainya, lalu tetaplah sabitan hubungan anak dan hukum-hukumnya.” (al-Jāmi‘ li Aḥkām al-Qur’ān 5/115).
Syeikh Ibn ‘Uthaymin berkata:
واستدل بعض العلماء بهذا الحديث على أن ولد الزنى يلحق الزاني؛ لأن جريجاً قال: من أبوك؟ قال: أبي فلان الراعي، وقد قصها النبي صلى الله عليه وسلم علينا للعبرة، فإذا لم ينازع الزاني في الولد واستلحق الولد فإنه يلحقه ، وإلى هذا ذهب طائفة يسيرة من أهل العلم
“Sebahagian ulama berdalil dengan hadis ini bahawa anak zina disabitkan kepada lelaki yang berzina, kerana Juraij bertanya bayi: Siapakah ayahmu? Bayi itu menjawab: Ayahku ialah si fulan, penggembala itu. Nabi صلى الله عليه وسلم menceritakan kisah ini kepada kita sebagai pengajaran. Maka apabila seseorang penzina lelaki itu menuntut dinasabkan anak hasil zinanya kepadanya, dan tiada orang lain yang merebut anak itu, maka anak itu dinasabkan kepadanya. Pendapat ini dipegang oleh segolongan kecil dalam kalangan ahli ilmu.” (Sharḥ Riyāḍ al-Ṣāliḥīn 3/75).
- Berdasarkan Qiyas. Ibn al-Qayyim berkata:
الْقِيَاسُ الصَّحِيحُ يَقْتَضِيهِ، فَإِنَّ الْأَبَ أَحَدُ الزَّانِيَيْنِ، وَهُوَ إِذَا كَانَ يُلْحَقُ بِأُمِّه، وَيُنْسَبُ إِلَيْهَا، وَتَرِثُهُ وَيَرِثُهَا، وَيَثْبُتُ النَّسَبُ بَيْنَهُ وَبَيْنَ أَقَارِبِ أُمِّهِ مَعَ كَوْنِهَا زَنَتْ بِهِ، وَقَدْ وُجِدَ الْوَلَدُ مِنْ مَاءِ الزَّانِيَيْنِ، وَقَدِ اشْتَرَكَا فِيهِ، وَاتَّفَقَا عَلَى أَنَّهُ ابْنُهُمَا، فَمَا الْمَانِعُ مِنْ لُحُوقِهِ بِالْأَبِ إِذَا لَمْ يَدِّعِهِ غَيْرُهُ؟ فَهَذَا مَحْضُ الْقِيَاسِ"
“Qiyas yang sahih menuntut perkara ini; kerana bapa adalah salah seorang daripada dua pihak yang berzina. Apabila anak itu disabitkan kepada ibunya dan dinasabkan kepadanya, ibunya mewarisinya dan dia mewarisi ibunya, serta thabit hubungan nasab antara anak itu dengan kaum kerabat ibunya, sedangkan ibunya berzina sehingga melahirkannya dan anak itu wujud daripada air kedua-dua orang yang berzina, kedua-duanya berkongsi dalam sebab kewujudan sianak, mereka berdua pula bersepakat bahawa anak yang dilahirkan itu adalah anak mereka, maka apakah penghalang untuk menasabkan sianak kepada bapa, apabila tidak ada orang lain yang menuntutnya?” Maka ini adalah sebenar-benar qiyas.” (Zād al-Ma‘ād 5/381).
5- Pendapat ini membawa banyak maslahah, antaranya:
Pertama: Syariat sangat mengambil berat pemeliharaan nasab, penjagaan anak-anak, tanggungjawab menguruskan mereka dengan memberi pendidikan dan persiapan untuk membesar dengan baik, serta melindungi mereka daripada terbiar dan kehancuran.
Al-Syeikh Ibn ‘Uthaymin berkata:
والشارع له تشوف إلى إلحاق الناس في أنساب معلومة
“Syariat memberi perhatian yang kuat untuk menisbahkan manusia kepada nasab yang diketahui.” (al-Sharḥ al-Mumti’ 15/501).
Beliau juga berkata:
أما إذا لم يكن له منازع واستلحقه فإنه يلحقه؛ لأنه ولده قدراً، فإن هذا الولد لا شك أنه خلق من ماء الزاني فهو ولده قدراً، ولم يكن له أب شرعي ينازعه، وعلى هذا فيلحق به. قالوا: وهذا أولى من ضياع نسب هذا الولد؛ لأنه إذا لم يكن له أب ضاع نسبه، وصار ينسب إلى أمه
“Adapun jika tidak ada pihak yang berebut tuntutan tersebut dan lelaki penzina itu meminta dinasabkan sebagai anak, maka anak itu dinasabkan kepadanya, kerana pada hakikatnya dia adalah anaknya secara ketentuan takdir. Sesungguhnya anak ini tanpa syak diciptakan daripada air lelaki yang berzina itu, maka dia adalah anaknya secara ketentuan takdir, anak itu pula tidak ada bapa syar‘i yang menyainginya. Maka dengan itu anak tersebut dinasabkan kepada lelaki tersebut. Para ulama berkata: Ini lebih utama daripada terbiarnya nasab anak tersebut, kerana apabila dia tidak mempunyai bapa, nasabnya akan hilang dan dia hanya dinisbahkan kepada ibunya.” (Sharḥ Riyāḍ al-Ṣāliḥīn 3/75).
Menasabkan anak zina kepada bapanya dapat merealisasi maslahah ini, khususnya kerana anak itu tidak mempunyai sebarang dosa dan tidak melakukan sebarang kesalahan. Sekiranya dia membesar tanpa bapa yang dinisbahkan kepadanya, yang mengambil berat tentang pendidikannya dan menanggung nafkahnya, hal itu pada kebiasaannya akan membawa kepada kehidupannya yang terbiar, hilang arah, menyimpang dan rosak, bahkan mungkin dia membesar dengan perasaan dendam terhadap masyarakatnya, lalu menyakiti mereka dengan pelbagai bentuk jenayah dan pencerobohan. (Rujuk: Fiqh al-Usrah ‘inda Ibn Taymiyyah 2/759).
Kedua: Pendapat membenarkan anak zina dinasabkan kepada bapanya terdapat galakan kepada lelaki yang berzina untuk mengahwini wanita yang dizinainya, menjaga kehormatannya, menutup aib keluarganya dan anaknya.
Ketiga: Pandangan memberi penyelesaian kepada masalah anak-anak yang lahir daripada zina, sehingga mereka tidak merasakan diri mereka dilahirkan dalam keadaan haram dan gelap, serta tidak merasai ditindas dan dizalimi akibat apa yang menimpa mereka. Lalu mereka membesar bersama saudara-saudara mereka daripada perkahwinan yang sah dengan pertumbuhan yang baik. Mereka juga dinisbahkan kepada sebuah keluarga yang mereka ambil berat terhadap nama baiknya serta memelihara kehormatan dan maruahnya.
Keempat: Antara kesan nagetif yang bakal diperoleh jika menolak pandangan ini, bahkan pada kebiasaannya kesan negatif ini sememangnya berlaku, iaitu mudahnya anak yang majhul nasab atau tidak sah taraf terjerumus ke dalam lembah kerosakan, maksiat dan kejahatan yang akhirnya merebak kepada seluruh masyarakat.
Realiti ini telah dijelaskan oleh sekumpulan pakar yang terlibat di pusat-pusat penjagaan anak terbuang, bahawa golongan ini dalam kadar yang tinggi berbanding yang lain, membesar dalam keadaan menyimpan rasa dendam terhadap masyarakat mereka, maka menjadi mudah bagi mereka terlibat dalam jenayah.
Kelima: Pendapat membenarkan anak zina dinasabkan kepada bapanya dapat mengurangkan kejahatan, kerana dengan mensabitkan anak zina kepada bapanya, ia dapat mengurangkan kesan jenayah yang dilakukan oleh lelaki yang berzina itu. Sesungguhnya zina adalah perbuatan keji yang diharamkan, dan perbuatan tersebut bertambah keji dan buruk apabila kesan buruknya menjangkawi orang lain selain pasangan zina itu sahaja. Maka zina dengan wanita yang bersuami atau isteri jiran lebih buruk daripada zina dengan selainnya, dan zina yang mengakibatkan kehamilan lebih besar bahayanya daripada zina yang tidak menghasilkan kehamilan. Maka termasuk dalam usaha membendung sebahagian kesan buruk zina ialah memberi nasab kepada anak zina.
Keenam: Pendapat ini juga dapat merealisasi prinsip keadilan yang diperintahkan oleh Allah. Antara keadilan yang dibawa oleh syariat Allah ialah firman-Nya:
وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَى
“Dan seseorang yang memikul dosa tidak akan memikul dosa orang lain.” (Fathir: 18)
Maka anak yang lahir daripada perbuatan salah ini tidak mempunyai sebarang dosa dan kesalahan. Menafikan seorang anak dari dinasabkan kepada bapanya, sedangkan bapanya menuntut anak itu dinasabkan kepadanya merupakan satu hukuman ke atas sianak terhadap kesalahan yang dia langsung tidak terbabit melakukannya.
Ketujuh: Termasuk dalam prinsip keadilan ialah kesamarataan hukuman antara lelaki dan wanita. Dalam kaedah yang ditetapkan dalam syariat Islam ialah kesamarataan hukuman ke atas pelaku jenayah apabila perbuatan jenayah itu dilakukan pada kadar yang sama.
Kelapan: Masalah perzinaan ini juga berlaku dalam kalangan mualaf. Seseorang memeluk Islam bersama pasangan wanitanya sedangkan wanita itu hamil hasil zina dengannya, silelaki pula ingin mengahwini pasangan zinanya serta mengakui anak tersebut. Atau dia mempunyai hubungan terlarang dengan wanita yang kemudian menjadi isterinya sebelum akad nikah, lalu mempunyai anak-anak hasil zina, dan anak-anak lain selepas perkahwinan. Maka dia terjerumus ke dalam kesulitan yang tidak dapat diselesaikan melainkan dengan menutup aibnya dan mensabitkan anak-anak zina tersebut kepadanya.
Kesembilan: Pendapat ini dapat menarik dan menggalakan mereka yang ingin memeluk Islam tetapi diuji dengan musibah ini. Sekiranya dikatakan kepada salah seorang daripada mereka: “Anak-anak kamu hasil zina yang hidup di bawah jagaanmu, tidak boleh dinasabkan kepadamu secara syarak”, berkemungkinan besar menghalangnya daripada memeluk Islam.
Ibn al-Qayyim berkata:
هذا المذهب كما تراه قوةً ووضوحاً، وليس مع الجمهور أكثر من (الولد للفراش)، وصاحب هذا المذهب أول قائل به، والقياس الصحيح يقتضيه
“Mazhab ini, sebagaimana yang kamu lihat, memiliki kekuatan dan kejelasan. Manakala tidak ada pada jumhur ulama hujah yang kuat lebih daripada hadis: الولد للفراش. Sedangkan ulama yang mengeluarkan pandangan yang berbeza dengan jumhur ini, sedari awal berhujah dengan hadis yang sama, dan qiyas yang sahih membawa kepada pandangan ini.” (Zād al-Ma‘ād 5/374).
Kesimpulannya:
Pendapat yang melarang dan pendapat yang membenarkan anak zina dinasabkan kepada bapanya, kedua-duanya merupakan pandangan yang muktabar dalam kalangan ahli ilmu. Persoalan ini termasuk dalam perkara ijtihad. Maka penelitian perlu dibuat terhadap setiap kes berdasarkan keadaan dan perinciannya. Apabila anak tersebut terdedah akan terancam kehilangan kepentingan agama atau duniawinya, maka beramal dengan pendapat yang membenarkan pensabitan nasab adalah satu usaha merealisasi maslahah pemeliharaannya, dan ia merupakan maslahah yang diiktiraf oleh syarak.
Rujuk juga:
- Fiqh al-Usrah ‘inda Ibn Taymiyyah fi al-Zawaj wa Atharihi, tesis kedoktoran, Muhammad bin Ahmad al-Salih.
- Al-Nasab wa Mada Ta’thir al-Mustajaddat al-‘Ilmiyyah fi Ithbatihi, Sufyan bin ‘Umar Burqa‘ah (tesis kedoktoran).
- Nasab Walad al-Zina, Syeikh ‘Adnan bin Muhammad al-Duqaylan, kajian yang diterbitkan dalam Majallat al-‘Adl (bil. 22).
- Ahkam Walad al-Zina, Ibrahim bin ‘Abd Allah al-Qusayyir (kajian pelengkap peringkat sarjana).
- Hukm Nisbat al-Mawlud ila Abihi min al-Madkhul Bihā Qabla al-‘Aqd, Dr. ‘Abd al-‘Aziz al-Fawzan.
